唯物辩证法的基本原理及其创新

2014-06-06 11:25
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主讲人:武汉大学马克思主义学院教授  左亚文

今天要与大家一起探讨的问题是唯物辩证法基本原理及其创新之路。

现在马克思主义哲学教科书的体系是一个版块结构,包含两部分,三大块,四小块。

两部分:是辩证唯物主义,历史唯物主义。

三大块:细分为唯物辩证法,认识论,历史观。

四小块:再将唯物辩证法分成唯物论和辩证法、认识论、历史观。

现在的体系结构,就像一个积木,位置和结构可以调换。对这个体系结构学术界现在有不同的看法,认为像小孩子过家家的积木体系可能不符合马克思、恩格斯的意愿。这个体系还集成了马克思主义的基本思想,有创新,后面再谈如何创新的问题。唯物辩证法在整个马克思主义哲学体系中是处在一个顶尖的地位。它属于马克思主义哲学的本体论,这个名字很抽象。本体论,就是关于整个世界的根本,就是整个世界的本源,本质。这个理论,主要回答了两个方面的问题,一个就是世界是什么的问题,世界是什么,WHAT。第二个就是世界怎么样,HOW。这两个问题,这两个问题实际上是内在统一的,世界的本质是什么?本源是什么?本质本源就决定了它的发展规律,这个问题是二而一的问题,马克思主义唯物辩证法作为马克思主义的本体论主要是研究整个宇宙世界内在本质及其发展规律。一般的自然科学,包括具体的社会科学,不能研究特殊领域,研究特殊领域里面的特殊对象的特殊规律,唯独只有哲学,是研究无限性的东西,是研究整个宇宙世界,无边无际的,浩瀚无垠的,这个宇宙世界的普遍本质,一般的规律。围绕着马克思主义的本体论,就是唯物辩证法,我主要讲四个方面的问题:

一是宇宙世界统一性的基础。统一性的基础统一到本质就是世界的本质是什么。二是联系和发展的观点是唯物辩证法的基本特征。三是“三条规律”,“五对范畴”。四是唯物辩证法怎么创新。以及我自己的一些观点,是我对马克思主义哲学的理解。

哲学跟其他学科不同的地方就是它没有标准答案,自然科学是有标准答案的,一加一就等于二,二加三就等于五,但是哲学没有标准答案,哲学无定论。你不能说哲学也是一加一等于二,全世界哲学有共同的看法,那就不是智慧。哲学的智慧没有标准答案,哲学的智慧答案是多样的,一加一,可以等于三,可以等于四,等于五,等于零。比如,哲学也研究系统论,认为万事万物是一个系统,那么系统就是诸要素有机统一。系统论里面就有一个整体大于部分之和,一加一就等于三,一男一女结婚就会产生一个大于二的效果。

一、宇宙世界统一性的基础

辩证法首先要回答世界统一的基础是什么,而这个问题的核心,实际上就是心与物,思与有,也就是精神与物质,思维与存在的关系。

不同的哲学家有不同的回答。

(一)“绝对精神是世界的创造主”

黑格尔哲学,他认为绝对精神是世界的创造者。世界统一到哪里去?统一到绝对精神那里去。绝对精神这是一个形象的说法,一个比喻,就是绝对精神才是世界的本质、灵魂、命脉、主宰,一切都是由世界精神决定的,它支配着一切,主宰着一切,决定着一切,所以一切都归结到那里去,统一到那里去。黑格尔的这个命题,过去我们说是地地道道的唯心主义,说黑格尔太荒谬了,这简直是胡说八道。这个世界有一个离开人而独立的精神吗?飘荡在空气当中,这个世界由他来决定,这不是太神秘了吗?黑格尔是不是这个意思。我们误解了黑格尔。黑格尔从来没有说,我这个绝对精神是离开人而独立的东西,飘荡在空气中,像上帝一样决定事情。他在大逻辑和小逻辑当中多次指明,“我所说的绝对精神说的就是世界的普遍规律,按照他的说法就是世界的共相,普遍性,就是世界的规律性”。其本意是“这个世界有现象层面的东西,也有本质层面的东西”。“现象”是像列宁所说的漂浮在水面上的泡沫,那是变幻莫测的,是靠不住的,只有看不见摸不着的本质的东西才是根本性的东西,它决定着现象,本质的存在决定着现象的存在。绝对精神就是事物的本质,事物的规律,事物的必然性,是世界的一种客观规律在支配着这个世界。如果我按照黑格尔这个思路来解释他的这个命题,它跟马克思主义哲学其实没有什么区别,因为马克思主义哲学也是认为整个世界是有它的客观规律的,是这个规律在支配这世界,现象是浮在面上的,本质决定现象。为什么要透过现象看本质?因为本质才是事物的根本面貌。我们看一个人,能看他的表面现象吗?如果这个人讲起党性来,讲起社会主义道德来,头头是道。但是实际上他是一个道德败坏分子,是一个腐败分子,那么本质就是隐藏在现象后面的,是看不见,摸不着的,一个人的本质就是他本性的善恶美丑,一个人的本性的善恶美丑你能看得见,摸得着吗?不能,我只能通过他的现象来看。他的现象表现出来是很复杂的,所以我要通过这些复杂的现象把握本质。本质的东西才是根本的东西,决定着现象。黑格尔这个思想后来被马克思所接受,但是马克思进行了唯物主义的改革。因为黑格尔毕竟是用唯心主义的思辨语言表达的,所以恩格斯多次强调,黑格尔的哲学如果倒着看,都是真理。他是颠倒了的唯物主义。现实内容,内容都是现实,但是形式是唯心的,因为他总是用唯心主义的语言说话,马克思恩格斯并不认同。

 “绝对精神”是世界的本质、灵魂、命脉、主宰。

中国的哲学家跟黑格尔有雷同之处。朱熹被称为中国的小黑格尔,朱熹也是一个百科全书式的学者。他没有黑格尔的思想那么宏大,但是可以一比。他提出“礼主事,礼主气”,“礼乃天地万物之根”的东西。中国哲学一般把世界分为“礼”和“器”两个层面,“道”和“器”。

什么是道:形而上者为道,道就是事物的规律,道本来是指道路的道,因为道路四通八达,后来延伸出法制性,规律性,条例性,就是规律。道就是规律,因为事物的规律本质这个东西是看不见摸不着的,是形而上的东西,形而上的东西就是有形有相之上的东西你看不见摸不着。就像人的本质是看不见摸不着的。但是这才是形而上的,才是高级的东西。

什么是器:器具是构成事物的材料,是形而下的是比较低级的东西。

中国古人观察事物研究事物主要是抓住高级东西,是形而上的,看不见摸不着的道,就是中国人文言文说的规律。但是到了宋代以后,这两个词变了,宋代的人一般不叫道,叫理。实际上理就是道,把武器的器不叫器,叫气体的气,但实际上是一个意思。

朱熹提出“理主事”、“理主气”。“理乃天地万物之根”。朱熹在《朱子语录》中说,理实际上是“形而上之道也。气也者,形而下之器也,盛物之具也”。只是换一个说法。中国的语言非常有哲理,我们说这个人要讲道理,道理怎么来的?把先秦的道,和宋代讲的理,两个和起来就是要讲道理,就是要讲点逻辑,不能胡说八道。要抓住事物的本质吧,要抓住事物的根本吧。讲道理,在中国话当中是非常有哲学气韵的,是非常有哲学味的一个词。理就是道,就是规律在主宰万事万物,理乃天地万物之根本,这个观点跟黑格尔的观点是完全切合的。黑格尔认为绝对规律作为世界的本质规律,是世界的本质灵魂命脉主宰。

朱熹的思想跟黑格尔有不同。黑格尔是唯心主义的思辨语言表达出来,而朱熹是用唯物主义的语言表达出来,对此,过去写中国哲学史的人,在这个问题上犯了错误,把朱熹也看成是客观唯心主义者,这是对他最大的不公。要为中国的朱熹先生平反,要为他正名,他不是唯心主义者,他就是一个唯物主义者,如果你一定要用西方的那套标准来评价中国的朱熹先生思想的话,认为从他的内容也好,还是表达形式也好,他都是地地道道的唯物主义者。

那么黑格尔,朱熹是一家之言,就是世界统一到哪去?统一到“道”去,统一到事物的本质规律去。所以这个东西才支配着宇宙的万事万物。这个思想其实在中国哲学追根溯源,应该是老子。老子比朱熹要早得多了。他生于公元前557年,他是中国哲学史上资格最老的哲学家,他最先提出道,有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道。从这里可以看出,道这个词是他发明的,因为原来只知道道路的道,当然在这之前有哲学家提出来天道地道人道,但是没有提出更抽象的最普遍的一个道,一个规律性的东西,这个词是他发明的,就是我还不知道怎么来表达,世界这个普遍规律用什么词来表达,有的书上是叫强,我勉强,我暂时把它叫道。所以我们常常讲,老子就是道。他最先提出道这个概念,最先提出道是万物的大本大源。因为他提出道生一,一生二,二生三,三生万物。道法自然。他认为人法天,天法地,地法道,道法自然。有一个道观里面写着两幅对联,来自老子道德经里面,上联是,一生二,二生三,三生万物,下联是,人法天,天法地,地法道,道法自然。非常巧妙,很有道理。这里面就提出来,道是万物万事的大本大源,所以世界统一到道那里去,统一到理那里去,统一到本质规律那里去。换句话说,是本质规律支配着宇宙的万事万物。这个应该是一个真理,比如说今天的改革,就是要按照客观规律办事,就是规律是不以人的意志为转移的,它是支配一切的,人在规律面前是非常渺渺的,任何人都不能说我要战胜规律,你能战胜规律吗?你必须服从规律,因为他支配一切,他就是老大。我们现在提出要按客观经济规律办事,为什么我们建国以后走这么多弯路,今天要改革,就是因为我们过去犯错误,因为没有按客观规律办事,今天我们之所以对经济体制改革,就是要让我们的生产关系,经济体制更加符合生产力的发展,按照生产力,生产关系,按照经济规律办事。我们今天之所以进行政治体制改革,也是按政治规律办事。董老提出了三个按照,我们党现在提出一个按照,按照客观经济规律办事。我建议我们党还要提出,按照政治规律办事,按文化规律办事。不管你怎么争论,你是左派也好,右派也好,你是中间派也好,或者你还搞个第四派,第五派,我不管,你要按照规律办事,你要道法自然,法就是效法,你要效法自然吧,就是按客观规律来吧。你政治上不管你怎么争论,你要按政治规律办事。经济上不管你怎么争论,怎么改革,都要按经济规律办事。你文化教育要改革,究竟怎么改,可能有不同意见,那么总有一个统一标准,那就是客观规律,因为这就是我们统一的基础,这就是本质,就是命脉,就是灵魂,就是这个意思。我们社会是这样的,整个宇宙是这样的,包括自然界也是这样的。那么这是一家之言,整个世界统一到哪去?统一到规律那去,这个规律才是世界的大本大源,表达方式有所不同,当然这里唯物唯心用什么语言什么形式来表达。

(二)“心外无物”、“心外无理”

孟子提出“万物皆备于我。”

古人认为以心就是思维的器官,所以应该统一到人的主观心灵,主观思想,主观的精神那去。离开了心就没有物,离开了心就无所谓什么规律。孟子最先提出“万物皆备于我”,统一到我的主观精神。孔子的孙子叫子思,他也提出“诚者天之道,至诚者人之道”的观点。“成”就是一种主观的精神状态,专心致志,排出杂念,达到了称心如意,就是高度的专心致志,他认为“诚志”就是天道,天道是没有杂念的,就是天的规律,自然界的这种规律,它是没有私心的,并不会因为话说得好,就偏向你。左派说的好,就左,右派说得好,就右,并非如此。他是非常公正的,非常“诚”。这就是“天道”,至诚者就是你能够达到这个“诚”,那就是“仁之道”。达到诚的境界,你就能够参与到天地万物的话语当中,与天地并肩而立。中国哲学非常高明,“三才者,天地人”,人可以占天地之话语,这与我们今天进行生态文明建设是有启迪意义的。西方人宣扬人类中心主义,在天地人中,人是老大,人作为万物之灵,万物之长,天生就有统治万物的权利,基督教里面有这个观点,基督教为什么说上帝造人呢?上帝把人造出来就是统治万物的,这个思想根深蒂固,所以人类中心主义思想在西方的基督教和西方整个传统文化中根深蒂固。不像我们中国传统文化中,天地人中谁是老大?天是老大,你地道要服从天道,人道还要服从地道,更要服从天道。就是服从自然界的规律,但是人又不是消极被动的个体,在天地人当中一无是处。你只要尽人之信,尽物之信,你就可以占天地之话语,与天地参,与天地而立,与天地并肩,又弘扬人的主观能动性。

王守云的“心外无物。”把心一点“灵明”看作是天地万物的主宰。过去我们讲哲学的时候,觉得这个简直是胡说八道。我心之外无物,看到这个桌子,这个桌子是什么东西?就是心的产物。我今天讲完课,离开这个教室,这个桌子就不翼而飞了,就不存在了。你这样来解决哲学,那你不是把王守云看成了疯子吗?疯子能成为哲学家吗?他是这么来诠释这个思想的吗?不是。当然心外无物这个话说的一般人不懂,不但今天的人感觉到不大理解。什么叫心外无物?我心之外没有物?你死了这个世界还存在,地球照样转,宇宙照样存在。跟我们这些人类的心又何关系?如果你这样理解,这个命题确实很荒谬。但是他不是这个意思。他那个时代的人有人不理解,据说有一次,王守云到南镇这个地方游玩,可能是一个风景胜地,和他的朋友一起去踏青,两个人看到有一朵非常美丽的玫瑰花从山峰中长出来,他朋友问他,“此花在山中自开自落,与我心何干”?你不是说心外无物吗?王阳明怎么应对的呢?他说“是的,我们没有看到这个花的时候,此花与我心同归于寂”。就是没有看到这个花的时候,花和我一样寂寞,花不认识我,我也不认识我。但是待我看到这个花时,此花的颜色和形状顿时在我心里澄明起来,故心外无物也。你怎么理解?我看到这个花的时候,这个花就离不开我了。我没有看到花的时候我不管,花不认识我,我不认识花。这个问题不存在。问题是我现在一看到这个花,花的颜色是一朵红玫瑰,那么这一红玫瑰就跟我离不开了。这个思想非常高明。我请大家思考一下,我看到这朵玫瑰花是红的,它果真是红的吗?玫瑰花他究竟有没有颜色?如果他有颜色,人类能不能认识它?大家想一想。

我曾经在省委党校工作过,在省委党校教哲学,有一次我到江边去打保龄球。我打球的技术很差,久久抛不出去。我发现灯光一直在变,在灯光的映照之下,保龄球是红光闪闪,等一下我又抛出去,又变成蓝光闪闪,等一下又变成金光闪闪,等一下又变成蓝光闪闪。作为搞哲学的人就想,这个保龄球的颜色究竟是什么?大家想一下,保龄球究竟有什么颜色,如果他有本色的话,你能不能认识到这种本色?大家想一想。也许有的人说,这个不算,这个保龄球的颜色应该是自然光映照下呈现出来的颜色,才是它本来的颜色。但是你在自然光的映照之下呈现的颜色还是在光的作用下,就是光变了,颜色也变了。问题是,离开光我就什么也看不到,我总是需要光的。那么它究竟什么颜色我不知道。我告诉大家,无论是玫瑰花的颜色,还是保龄球的颜色,实际上我不知道。一种颜色的形成有三个要素,一个就是它有色素。第二,有环境,就是光照的环境,不管是自然光,还是人工的灯光,有一个光照的环境。第三,感受器,就是你的眼睛。这三个东西里面,有一个变了,少一个东西,这三个东西在一起才形成颜色,其中一个东西变了,颜色就变了。比如说,灯光一致,色素一致,但是如果不用人的眼睛看,我用狗眼看,牛眼看,马眼看,蛇眼看,看到的颜色一定不是人类所看到的红玫瑰,也不是那么大小的玫瑰花,形状颜色都不知道了。现在自然科学家才认识到这个问题,他在一千多年前就认识到这个光跟我的眼睛有关系,是我眼睛看到的,其实他不是红的,小狗看到的玫瑰花的颜色可能不一定是红的。所以说,一种物体的颜色的形成跟人的主观精神,跟人的视觉都分不开。所以心外无物,你以为这个玫瑰花是纯客观存在?不是的,是你眼睛里看到的红玫瑰。一种物体的形成,哪怕是一种颜色,都跟我们的主观精神分不开。所以心外无物是有道理的。

我们再来看,王守云为什么说心外无物?是为了弘扬人的主体精神。他认为在人与世界当中,只有人才是能动性的东西,才是积极的主体,才是主人。在自然界中谁是主人?只有人才是主人。至于万物不过是死的物质,是被动的存在物,我和世界的关系是我主动改造它,不是它主动改造我。我是能动的方面,我是积极的,他是消极的方面,被动的方面,我是主体,他是客体。所以他认为世界应该统一到人这里去。他跟学生有一个问道,看看他的思路。学生问他,天地当中谁为大?王守云说,我为大。只有人,我就是人,不是单独一个王守云,而是我们全体,都是我。我为大,人为大。学生问:“以什么为大?”王守云说,“我以我心为大”。人主要是心,并不是你长得人高马大。你人高马大又怎么样呢?王守云个子就不高,邓小平个子也不高,主要是心,能力。所以我以我心为大。如果没有我心,天谁去仰它之高,地谁去俯它之深,只有人才是天地万物的主人,主体。这叫心学,心学高度肯定主观能动性,有思想解放的作用。

陆九渊:“万物森然方寸之间,满心而发,充塞宇宙,无非此理。”“吾心即宇宙,宇宙即吾心。”

在荆门当过知府,现在陆九渊有学会。王守云就是继承陆九渊的思想,他也是这个思想,你读心学就是非常有激情的,我的主观能动性充塞宇宙,无非此理。吾心即宇宙,宇宙即吾心,我就是世界的主人,我要改造世界,我要让山河让道,让天地变样,就是这么一个精神。

贝克莱:“存在即被感知”。

马  赫:物是感觉的符号。

实际上就是跟王守云刚才说的心外无物,怎么解释玫瑰花的颜色?物就是你感觉到的东西,真正的物质你能认识的到吗?我们这个桌子,如果我摸桌面的话,木头的油漆是非常光滑的,等于说,你感觉是光滑的,桌子的表面是光滑的。但是桌子表面真的是光滑的吗?如果我用500度的显微镜来看它,这个桌子实际上不是光滑的,是凹凸不平的,如果用千度显微镜来看,我看到的桌子表面和500度显微镜看到的又不一样,问题是,显微镜的度数可以无限增加,你每增加100度,500度看到的桌子表面都不一样,那我问你真实的桌子是什么样的?你连桌子的表面是什么样子都分不清楚,所以桌子本质根本不可能了解。你看到的只是你感觉到的桌子,哪怕你用科学仪器去感觉,也不是一样的桌子。桌子本质里面,真实的颜色,表面形状是什么,只能相对的感觉感知它目前的状况。这就是他们的观点。这个观点其实非常辩证,就是我们的认识不是绝对,只有相对,受人的主观能力的制约。所以哲学家讲,我们无法穷尽对一粒沙子的认识。一朵玫瑰花的颜色,保龄球的颜色你都不知道,更别说我去认识一个人,认识宇宙世界,认识人类社会都带有相对性。因为你受主观能动性的制约。所以这一派人就认为,宇宙当中谁是老大?谁是主体?主体客体之间谁决定谁?应该统一到哪去?应该统一到主体,统一到人的心,人的主观精神这里来,我认为是有道理的。那么这样是没有唯心唯物的区别了吗?我们过去把这个东西绝对化了。认为唯心主义是谬误的堆积,唯物主义是真理的叠加,事实并非如此,唯心主义里面有非常深刻的真理,为什么把它叫做主观唯心主义?它的错误就是过分夸大了主体的能动性。只要是我想的,那就是规律,这就过头了。心即理也,理即心也,心就是天,我的心就是天。我的主观就是客观,我想什么那就是真理。这个就推到了极端,但是有道理。所有的哲学家不会胡说八道。所有的哲学家会把问题提到极端,但是你要看到里面所包含的合理的东西。